LOS PANCHA MAHA BHUTAS
Los 5 elementos. Uno de los conceptos fundamentales en que se basa el Ayurveda es el principio-base de los 5 elementos. Son los cinco elementos que componen el ser humano así como el universo: el éter, el aire, el agua, el fuego y la tierra. Todo lo que existe está constituido por estos elementos, cada uno presente en distinta proporción en cada ser. De los cinco elementos tienen origen todos los otros principios del sistema ayurvédico, siendo el de la Tri Dosha el que se antepone a todos.
Toda la teoría científica ayurvédica parte de los Cinco Elementos de los que se compone, obviamente en proporciones diversas, cada organismo. A esta teoría están sometidos todos los reinos de la naturaleza, desde el Mineral al animal.
Estos cinco elementos, que componen nuestro cuerpo, son emanados constantemente por el Prana, que recorriendo todo nuestro organismo, a través de los Nadi, permite existir y vivir con buena salud. En el momento en que este proceso se inhibe, a causa de bloqueos a nivel físico y/o mental, se crean remanentes de energía no utilizada que, con el tiempo, determinan el desequilibrio de las fuerzas presentes en el organismo, lo que abre finalmente las puertas a la enfermedad.
Para el Sankya una persona tiene todo lo que aparece por la unión de Purusha y Prakruti. Todo en la naturaleza, creación o el universo tiene los cinco elementos. En cada cosa cambia la proporción de cada uno de los elementos.
El Ayurveda también explica que cada elemento básico proporciona o tiene distintas cualidades. Mientras más denso es el elemento más cualidades tiene, al tener más cualidades puedo percibirlo con varios o todos de mis sentidos. Los elementos más sutiles, como el éter y el agua no los puedo percibir con todos los sentidos.
PANCHA MAHA BHUTA significa CINCO GRANDES ELEMENTOS
De la interacción de Rajas y Tamas derivan las cinco esencias sutiles o Tanmatra: Shabda, Sparisha, Tejo, Rasa, Ghanda; de estas mismas entidades sutiles aparecen los cinco elementos burdos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Todos los objetos innanimados y los seres vivos, incluso el hombre, están compuestos por estos cinco elementos básicos.
Los dedos de la mano representan los cinco elementos:
- Dedo pulgar: ÉTER
- Dedo índice: AIRE
- Dedo Mayor: FUEGO
- Dedo anular: AGUA
- Dedo meñique: TIERRA
El flujo
Los cinco elementos han sido generados de un flujo inicial. En un principio es la vibración, Shabda-Tanmatra (esencia básica del sonido), que da origen al elemento Éter.
La manifestación de la vibración de Shabda hace nacer el movimiento: el segundo Tanmatra Sparisha o esencia básica del tacto. Shabda y Sparisha originan conjuntamente el elemento Aire.
De la fricción del movimiento del aire se genera calor: el tercer Tanmatra Tejo o esencia básica de la vista. Shabda, Sparisha y Tejo juntos generan el elemento Fuego.
El calor del fuego disuelve el aire y produce el estado líquido, el cuarto Tanmatra Rasa o esencia básica del gusto. Shabda, Sparisha, Tejo y Rasa dan origen a el elemento Agua.
Para finalizar la unión del líquido genera la solidez, el quinto Tanmatra Ghanda o esencia básica del olfato. Shabda, Sparisha, Tejo, Rasa y Ghanda juntos dan origen al elemento Tierra.
La tierra tiene olor, gusto, color, percepción y sonido.
El agua tiene olor, gusto, color y percepción.
El fuego tiene olor, color y percepción.
El aire tiene percepción y sonido.
El éter tiene solo sonido.
Tras la muerte, el cuerpo se descompone y se convierte en los mismos cinco elementos básicos.
Elemento Éter
- Es el elemento omnipresente que "todo lo invade".
- Es la morada de los cinco elementos y de todos los objetos del universo.
- Es el espacio que separa o diferencia la variedad de los objetos, o las partes de un mismo objeto.
- Propiedades: sonido, unidad, ligereza, tersura, suavidad, inactividad, claridad, impalpabilidad, expansión ilimitada, separación, integración y segregación, convergencia y divergencia, atermia (ni caliente ni frío), estático, vacío y lleno, ausencia de obstáculos.
- La audición está conectada al éter, su órgano de los sentidos es el oído y el objeto de percepción es el sonido.
- Representa el espacio vacío existente en el cuerpo de los seres vivos, por ejemplo el tracto intestinal, en los pulmones, el oído interno, sobre todo en los espacios subatómicos, a su vez componentes de los espacios intra e intermoleculares.
- El éter no está dominado por los otros elementos, posee un movimiento propio y no tiene sabor.
- Está relacionado con la mente: Satvaguna está de hecho dominada por el aire y el éter.
- Está conectado al gusto: el sabor amargo está dominado por el aire y el éter.
- Se relaciona con los Doshas: Vata Dosha está constituido por éter y aire.
Elemento Aire
- El aire contiene el oxígeno, de vital importancia para la existencia de todos los seres vivos.
- El viento es responsable de todos los movimientos de la naturaleza, como los de las nubes, las hojas, etc..
- El fuego puede prender sólo por la presencia del oxígeno en el aire.
- El aire ejerce un efecto deshidratante en el resto de los elementos y objetos.
- El tacto está conectado al elemento aire, el órgano de acción son los receptores táctiles cutáneos (sobre la piel) y el objeto de percepción es el tacto.
- El elemento aire controla todas las actividades del cuerpo.
- Es el responsable del fluir de los líquidos orgánicos y de las pulsaciones, de las acciones relacionadas con el aire como la respiración, del equilibrio de los distintos gases que componen el cuerpo humano y de los seres vivos y de cada sustancia contaminante que sea inhalada o ingerida.
- Vata Dosha se produce por la combinación del éter y el aire.
- El aire domina la mente Rajas Guna
- Sabores: El picante está compuesto por aire y fuego. El amargo es el resultado de los elementos aire y éter. El astringente es una combinación de aire y tierra.
- Cuerpo: El aire predomina en cada parte del cuerpo humano de los seres vivos (tanto en las partes superiores como en las inferiores), ya sea en términos microscópicos (el aire está presente en el aparato respiratorio y en el digestivo) que subatómicos (a nivel de los espacios intra e interatómicos).
- Cualidades de la energía: ligereza, claridad, impalpabilidad, atermia, discontinuidad, aspereza, movimiento activo y centrífugo, tiene la cualidad de secar.
Elemento Fuego
- El sol y el fuego son las principales fuentes de energía de la naturaleza. El sol mantiene una temperatura ambiental adecuada y da luz. Ambos son esenciales y vitales para la supervivencia de la vida.
- Todos los procesos metabólicos, como la maduración, la maceración de la fruta y de las hojas depende del sol y de la energía liberada por el calor.
- El calor causa la evaporación del agua y la formación de nubes, que permiten las precipitaciones y el consecuente abastecimiento de agua en la tierra.
- Pita Dosha transporta Agni, que desenvuelve múltiples actividades en el organismo de los seres vivos. Todo nuestro cuerpo es una manifestación del fuego, también nuestro aspecto exterior, al que comúnmente llamamos cutis.
- Propiedad de la energía: ligereza, discontinuidad, aspereza, agudeza, claridad, impalpabilidad, minuciosidad, calor, sequedad, luminosidad, velocidad, difusión hacia lo alto, brillo, transformación.
- Sabor: picante, ligeramente ácido y salado.
- La vista está relacionada con el elemento fuego, el órgano de los sentidos es el ojo y el órgano de percepción es la imagen.
- Esta presente en la dieta y en las especias (por ejemplo en la pimienta, en el jengibre, en el ajo)
- Morada: parte superior e inferior del cuerpo.
- Condiciona la actividad mental de Satva y Rajas Guna.
- Pita Dosha está compuesto por fuego y agua.
Elemento Agua
- El agua en la naturaleza se deposita en los mares, lagos, ríos, subsuelo, nubes y en la lluvia. Ejercita un efecto mitigante sobre la temperatura ambiental. Es esencial para sostener la vida.
- Propiedades: vastedad, fluidez, morbidez, frialdad, viscosidad, humedad, movimiento hacia abajo debido a la fuerza de la gravedad, tiene la cualidad de mojar, pesada, hidrata, busca unirse, cohesión.
- Sabor: Dulce, ligeramente astringente, salado y ácido.
- El gusto está relacionado con el elemento agua, su órgano de los sentidos son las papilas gustativas de la lengua y el objeto de percepción es el sabor.
- Los fluidos como la sangre, la linfa, orina, sudor, esperma, etc. y también Pita, los elementos grasos y Kapha son mantenidos por el elemento agua.
- En relación a los Doshas: Pita Dosha está compuesto de los elementos agua y fuego, mientras que Kapha Dosha está formada por los elementos tierra y agua.
- Relación con la mente: Satvaguna y Tamasguna están relacionadas con el elemento agua.
- Sabores: el sabor dulce se produce de los elementos agua y tierra. El sabor ácido se da del agua y el fuego. El sabor salado depende del agua y el fuego.
Elemento Tierra
- Por su naturaleza la tierra misma tiene una conformación principalmente sólida. El hombre construye su casa con material sólido para ampararse y protegerse de las condiciones atmosféricas adversas. El alimento, como por ejemplo el arroz y el trigo, están compuestos principalmente de material sólido. Este último, en la naturaleza, expresa la función de mantener la vida y la estabilidad.
- Propiedades: vastedad, solidez, discontinuidad, irregularidad, dureza, lentitud, inactividad, estabilidad, firmeza, densidad, volumen, atermia, pesada, estructura, estático, consistente.
- Su movimiento es directo hacia abajo.
- Su sabor es principalmente dulce y astringente.
- El olfato está relacionado con el elemento tierra, el órgano de los sentidos son los receptores olfativos de la nariz, el objeto de percepción es el olor.
- Todos los órganos, todas las sustancias sólidas del cuerpo (uñas, huesos, dientes, músculos, heces, etc.) están dominados por el elemento tierra.
- Las sustancias sólidas de la dieta están dominadas por el elemento tierra.
- Sabor: El sabor dulce está formado con los elementos tierra y agua. El sabor ácido depende de los elementos tierra y fuego. El sabor astringente está relacionado con los elementos tierra y agua.
- Dosha Kapha está compuesto por los elementos tierra y agua.
En el estudio del Ayurveda es importante comprender que "uno está en todo y todo está en uno". Si bien los elementos son cada uno la expresión de cualidades diversas, estos están siempre todos presentes, aunque en distinta dominancia, colaborando sinérgica y armónicamente entre ellos.
En el cuerpo de los seres vivos los elementos se presentan siempre en sinergia entre ellos. Cada elemento interactúa, de acuerdo con otro, para llevar a cabo sus propias funciones. Cada elemento se distingue por cualidades peculiares, las mismas que reflejan también en el organismo humano los procesos de creación, conservación y destrucción, los mismos que corresponden a los Tridosha.
TEORÍA DE LOS DOSHAS - TEORÍA DE LA TRIDOSHA
Todo en el universo y en la creación está formado por los cinco elementos básicos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Estos elementos presentan distintas cualidades y se encuentran en cada cosa en distintas proporciones.
Si uno observa los cinco elementos, entre ellos, presentan cualidades contrarias, como si, debido a esas particularidades de cada uno, no pudieran estar juntos. Todo en la naturaleza está de a dos, de a pares. Existen energías que justamente se encargan de que esos elementos puedan coexistir de a pares, y de esa manera se logra su equilibrio y armonía. Esas energías son los Doshas.
El Dosha es aquello que tiende a desequilibrarse, el dosha que predomina es el que normalmente tiende al desequilibrio. El equilibrio es entenderse, conocer nuestro Prakruti. Todas las personas somo seres únicos. Para el Ayurveda todos somos seres distintos e individuales pero no vivimos en forma individual. Es una paradoja, ya que somos seres individuales pero nos relacionamos con todo nuestro entorno. Somo únicos pero estamos unidos con todos.
Para el ayurveda el universo es percibido como un devenir que se manifiesta de tres formas: flujo, energía y estructura. Sobre estos tres aspectos se basa el principio ayurvédico de la Tridosha: Vata, Pita y Kapha, las tres energías que forman todo lo que existe, Vata es el flujo, Pita es la energía y Kapha es la estructura.
El flujo es el Prana, la energía potencial que genera Vatadosha, o bien el movimiento. En el hombre, Vata regula todos los movimientos, tanto los psíquicos como los físicos.
El movimiento genera energía, llamada Tejas (aro de luz). De Tejas, bajo la forma de energía potencial, nace Pitadosha, el calor. Pitadosha gobierna todos los procesos de asimilación tanto físicos como psíquicos.
Con el proceso de la asimilación se produce la energía potencial Ojas (energía que protege). De esta energía nace Kaphadosha, que tiene el rol de formar y mantener la estructura psicofísica. En el hombre, Kapha gobierna el sistema inmunitario y construye los Dhatus o tejidos corporales.
Prana, Tejas y Ojas se influencian mutuamente, tanto de manera positiva como negativa.
Un desequilibrio en los Doshas provoca una disfunción a nivel de Ojas, Tejas y Prana, creando la desarmonía de la cual se desarrollará la enfermedad.
La vida espiritual y un buen régimen de vida cotidiana aumentan Prana, tejas y Ojas y, haciendo que se potencien entre ellos, crece el bienestar del individuo.
Tri Dosha son las tres fuerzas sutiles que dan lugar a los tres procesos fundamentales que se encuentran en la naturaleza, estos son la creación o movimiento, la conservación o transformación y la unión o resistencia.
Estas tres fuerzas constituyen e influencian la naturaleza y los seres humanos.
Estas fuerzas evidentemente tienen cada una características distintas, que se pueden identificar e individualizar en la composición del organismo que se analiza. También es posible determinar con cierta exactitud la cantidad presente de cada una de ellas.
El exceso o la carencia de uno o más de los tres Doshas determina el mal funcionamiento de algunos órganos determinados del cuerpo, ligados por su misma naturaleza a esa fuente concreta. La conexión entre las tres fuerzas y los principales sistemas de nuestro organismo se puede sintetizar de la siguiente manera:
VATA está formado por éter y aire y está relacionado con el principio del movimiento y en el organismo humano controla los impulsos nerviosos, la circulación, la respiración y los procesos de eliminación.
PITA está formado por fuego y agua y se relaciona al principio de la transformación y controla todo lo concerniente a la digestión y metabolismo a nivel celular y orgánico.
KAPHA está formado por tierra y agua y se asocia al principio de la resistencia y es responsable del crecimiento y la unión de los tejidos, además de la protección del organismo y crea las estructuras que la hacen posible, por ejemplo el líquido cerebroespinal que protege el sistema nervioso central y la médula espinal o el estrato mucoso a nivel gástrico.
El equilibrio o desequilibrio del hombre depende de estos tres Dosha. Cada Dosha tiene su función específica y su presencia es esencial para el funcionamiento del universo así como para el del hombre.
Cada persona o individuo tiene una composición única, es su Prakruti, su constitución.
La combinación biológica
- Átomos de aire y de éter originan las moléculas de Vata con su carácter de movimiento.
- Átomos de agua y fuego originan las moléculas de Pita con su carácter de calor.
- Átomos de tierra y agua originan las moléculas de Kapha con su carácter de estabilidad.
En los textos ayurvédicos el conjunto de estos tres grupos de moléculas se denomina Tridosha.
Las moléculas de Vata, Pita y Kapha son biológicamente activas, forman los constituyentes básicos, de cuya unión se origina la vida, el crecimiento y la maduración del organismo.
Las moléculas Vatadosha como gas, causan la propulsión. Vatadosha no es gas, sino la fuerza que imprime el movimiento.
Las moléculas de Pitadosha como enzimas, causan el catabolismo. Pita dosha es la fuerza que convierte y que regula la actividad de las enzimas.
Las moléculas de Kaphadosha como mucosidad, constituyen la acción del anabolismo. Kaphadosha no es mucosidad sino la fuerza que une.
Las moléculas de la Tridosha pueden aumentar, disminuir o dañarse, perturbando la estructura y la función del cuerpo y originando las enfermedades.
Cuando las moléculas de la Tridosha están alteradas de manera que no pueden ser utilizadas por el cuerpo, el Ayurveda las clasifica como desechos (Trimala) y como tales son eliminados.
Funcionamiento de la Tridosha
Las células representan un universo y cada una reproduce el organismo humano; los Doshas son las energías que regulan sea cada célula o el organismo humano en su totalidad.
Al mismo tiempo los Doshas son también factores causales del proceso de la enfermedad. En nuestro cuerpo pueden encontrarse en dos situaciones opuestas: en armonía o desequilibrio. Naturalmente la armonía conduce al bienestar mientras que la desarmonía causa las enfermedades.
La Tridosha es un instrumento necesario para comprender en el estado que nos encontramos, nuestra constitución y nuestras tendencias a las enfermedades, lo que permite escoger la manera de vida adecuada, la cura, el tratamiento y el remedio aptos para la tipología de cada persona.
Cada individuo está caracterizado por una combinación específica de los doshas, y en consecuencia, cada uno tiene una manera diferente de afrontar la vida.
No olvidemos el punto de salida: Vata crea la energía, Pita en cambio la libera mientras que Kapha la almacena.
Aunque la Tridosha está presente en todo el cuerpo, Vata generalmente domina la región abdominal debajo del ombligo; Pita la zona que está entre el ombligo y el corazón y Kapha la parte sobre el diafragma.
No debemos de ningún modo identificar los Doshas con las sustancias físicas ¡ellos son fuerzas!. Vata no es aire, sino la fuerza que mueve, Pita no son las enzimas (fuego) sino la fuerza que transforma, Kapha no es mucosidad (agua) sino la fuerza que une.
A nivel celular Vata transporta los nutrientes y elimina los desechos de las células. Pita quema los nutrientes y libera energía para el funcionamiento de la célula y Kapha establece la estructura de las mismas.
Cada Dosha tiene aspectos positivos que son activados cuando el Dosha funciona de modo correcto, y aspectos negativos que aparecen en caso de funcionamiento anormal o desequilibrado de dicho Dosha.
Colaboración entre los Doshas
La Tridosha revela entre ellos una asociación de sus propiedades que facilita su funcionamiento.
- Kapha y Pita tienen en común la oleosidad.
- Pita y Vata tienen en común la ligereza.
- Vata y Kapha tienen en común el frío.
La Tridosha tiene también cualidades opuestas que retardan y obstaculizan su funcionamiento.
- Kapha y Pita tienen características opuestas, el frío de Kapha y el calor de Pita.
- Pita y Vata tienen cualidades opuestas de oleosidad de Pita y sequedad de Vata.
- Vata y Kapha tienen cualidades opuestas de ligereza de Vata y pesadez de Kapha.
Cuando una de estas fuerzas es hiperactiva, se producen excesos. El organismo reacciona de diversas maneras para eliminar el exceso (gas, tensión nerviosa y muscular, dolor general para Vata; bilis y acidez para Pita y moco para Kapha).
Es necesario proceder a eliminar regularmente el exceso de los Doshas.
Acciones de los Doshas
Efecto de
los Doshas
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VATA
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PITA
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KAPHA
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Acción
energética
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Creación
|
Transformación
|
Construcción
|
Acción
física
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Causa todos los movimientos de
cuerpo.
|
Es la energía de la percepción y del
calor del cuerpo.
|
Determina la fuerza y la estructura
del cuerpo.
|
Acción
fisiológica
|
Psiquis, sistema nervioso,
circulación (arterial, venosa, linfática), crecimiento de los tejidos,
reproducción y excreción.
|
Todas las funciones de la secreción,
la sed, el hambre, la asimilación, la percepción, la temperatura, la
encarnación, la vista.
|
Establece la estructura, lubrifica,
combate los cuerpos extraños, activa la defensa de los tejidos.
|
Acción
psíquica
|
Creatividad, inestabilidad de la
mente, angustia, miedo.
|
Deseo, alegría, extroversión,
intolerancia.
|
Tolerancia, generosidad,
introversión, tranquilidad.
|
La sede de los Doshas
Cuando Kapha es excesivo se acumula principalmente en los pulmones y también en la garganta, en la cabeza, en la lengua, en la nariz, en la piel, en el estómago, en la vejiga y en los brazos.
Cuando Pita es excesivo, se acumula principalmente en el estómago y en el intestino delgado, y también en el hígado, sangre, ojos y cara.
Cuando Vata es excesivo, se acumula principalmente en el colon, y también en la pelvis, muslos, oídos y huesos.
VATA
Vata domina Pita y Kapha, como el viento en el cielo determina el movimiento de las nubes: Vata es responsable de cada transformación, nacimiento, crecimiento y muerte. Su acción es el movimiento.
Vata está creado por el Prana y corresponde al cuerpo causal, del que tiene su origen y no se puede oír, ver o tocar. Sus elementos son éter y aire. El éter es inerte, el espacio está vacío y permite al aire moverse libremente. Los elementos éter y aire están de acuerdo entre ellos.
Características de Vata son: aire, inestabilidad, amplitud, expansión, ligereza, penetración y falta de sabor, olor y calor. Irregularidad, sequedad y sutileza.
Su origen es el Prana.
Su poder es el movimiento.
Funciones biológicas
Los sentidos del sonido y del tacto, con sus órganos sensoriales, nacen de Vata.
Este Dosha controla los movimientos de las moléculas, las células y el cuerpo, y es el responsable de la organización de todos los tejidos del cuerpo.
Además, uniendo las moléculas de Kapha y las células, ayuda en la formación y la regeneración de los tejidos.
Vata confiere forma y estructura al embrión.
Vata ejerce un efecto secante en el cuerpo y en los Doshas Kapha y Pita.
Estimulando el movimiento y la actividad, Vata aumenta el catabolismo del organismo.
Controlando la velocidad de acción, Vata gestiona los procesos metabólicos en el cuerpo.
Vata es el coordinador entre los tres Doshas controlando los movimientos y las acciones de Pita y Kapha, controla los tejidos y los productos de desecho del cuerpo.
Vata es responsable del origen, del mantenimiento y la destrucción de la vida: la fuerza, la integridad y la vida misma dependen de Vata.
El sistema nervioso está en relación con las funciones de Vata.
Vata controla las acciones del lóbulo prefrontal, la corteza motriz y la médula espinal, y es responsable de la coordinación de los movimientos.
Vata conduce todos los impulsos motores y mantiene la eficiencia de los órganos sensoriales.
Vata controla el lenguaje y el centro del lenguaje. Controla también el centro respiratorio y los movimientos respiratorios. Funciona en relación con la mente y el intelecto.
Acción
Vata controla los órganos como el sistema nervioso central, el corazón, los pulmones, el colon y los movimientos vitales como la circulación, la respiración, la reproducción y la eliminación de las impurezas y secreciones. Es responsable de todos los movimientos de contracción y de expansión del cuerpo, del transporte desde un punto a otro del cuerpo de las formas de Pita y Kapha, del sistema nervioso y del funcionamiento de los cinco sentidos. Todos los movimientos biológicos dependen de Vata, que es responsable también del crecimiento y de la muerte.
Estructura
El tipo Vata tiene una estructura física anormal. Los huesos pueden ser pequeños o grandes y las articulaciones son a menudo ruidosas y ligeras. Demasiado flaco, alto o bajo, flexible o rígido. Tiene los hombros y la pelvis estrechos, los brazos y las piernas demasiado largos o cortos. No se le nota la masa muscular o el tejido graso. Se le notan los huesos y tendones. Tienen poco músculo y poca grasa. Anda de manera irregular y veloz. Camina como flotando pero rápido. Muchas estructuras esqueléticas anormales, como la escoliosis.
Las personas tipo Vata tienen más aire en su composición y tienden a acumular más aire. Tienen gases, panzas hinchadas, nunca la panza plana.
La piel tiende a ser rugosa, seca y fría; en algunas partes puede ser suave y oleosa según las variables cualidades de Vata. El color del cutis es definible como "oscuro" no en el sentido de la tez, sino como reflejo sobre el cuerpo de las preocupaciones de la mente. Vata tolera el calor y absorbe poca energía del sol.
El pelo es seco, grosero, rizado u ondulado, se quiebran fácilmente, son "oscuros", opacos y largos. Las uñas son largas e irregulares, se quiebran sin esfuerzo. Los ojos son pequeños, secos, hundidos, profundos, sin luminosidad, oscuros o grises como los ojos de los elefantes. La boca, los labios, la lengua y los dientes no están bien armonizados debido a las irregularidades de Vata. Los labios son secos y cuarteados, grandes o pequeños, finos y estrechos. Los dientes son irregulares, grandes o pequeños y muy sensibles al frío, a los sabores dulces y ácidos.
El tipo Vata tiene un apetito variable y come de manera irregular: un día tiene mucha hambre y otros días no tiene ganas de comer. Normalmente está siempre dispuesto a comer, quiere encontrar muchos y varios platos sobre la mesa, pero después de haber comido un poco no quiere continuar. No le gusta el ayuno, porque no conserva energía como Kapha. Las personas Vata son grandes comedores con los ojos.
Las personas Vata no tienen hábitos, son cambiantes. Dejan cosas inconclusas. Son inestables en los trabajos, relaciones, amigos y lugares donde suelen vivir.
La persona Vata tiene una digestión y una evacuación irregulares y contraproducentes. Padece de estreñimiento, calambres y flatulencia. Para ayudarse tiene que comer regularmente y, cuando está estreñido tiene que tomar un fuerte laxante.
Duerme poco y mal. Tiene dificultad para adormecerse: durante el sueño se despierta varias veces. La calidad de su sueño varía a causa de la irregularidad. A veces duerme muy profundamente, a veces padece de insomnio. Rechina los dientes cuando duerme y se siente nervioso al despertar. Un masaje en la espalda ayuda en caso de insomnio.
Sueña mucho pero se olvida de todo: sus sueños están llenos de movimiento, activos, sueña con volar o con la guerra, todas las situaciones de movimiento.
La persona Vata posee un oído muy bueno, habla mucho, velozmente, con voz baja y "externa", con cualquiera y de todo: temas importantes o no, solo por el gusto de hablar. A las personas Vata no se les entiende lo que dicen, no terminan sus oraciones. Si dos personas tipo Vata se encuentran pueden hablar horas y horas sin cansarse.
El tipo Vata está caracterizado por una débil fuerza física, pero ama el exceso de actividad: para él "cuanto más mejor", pues es muy activo, pero después de la actividad está cansado, nervioso y tiene hambre. Vata se mueve muy rápido y como por disparos. Parece que tiene mucha energía pero se le agota de repente. Se cansan muy rápido. Vata no sabe administrar su energía.
Cualidad
Las moléculas Vata son ligeras y móviles, y se mueven en todas las direcciones, expandiéndose de manera veloz por todo el cuerpo. Pero la acción de Vata es como el viento, intermitente. Vata es frío por naturaleza, es el Dosha que mas sufre del frío, en especial el frío seco. Otra cualidad es la irregularidad.
Mente
En el ámbito mental Vata regula la consciencia. Las personas tipo Vata gastan energía con la mente, son grandes pensadores, tienen mucha imaginación, son grandes viajeros, idealistas, teóricos y filósofos. Les gusta tener siempre cosas nuevas, aceptan las cosas viejas a condición que sean presentadas de modos diferentes.
Emotividad
En el ámbito emocional, Vata regula la sensación de miedo y del coraje, de la angustia y de la alegría, del nerviosismo y de la tranquilidad, del dolor y del placer, de la relajación y la tensión. Las personas de tipo Vata son miedosas, preocupadas y ansiosas.
Personalidad
La persona tipo Vata es inteligente, agradable y sabia. Ama el calor y los cambios. Se lamenta mucho, comprende pronto y olvida fácilmente, es muy sensible, difícil de satisfacer, reacciona rápidamente. A veces ama la soledad, a veces quiere tener mucha gente alrededor, hace amistad fácilmente pero por corto tiempo, vive con desinterés, viaja con la mente y el cuerpo, se concentra poco, no concluye nunca sus proyectos. Para esta tipología de individuo el dinero significa gastar. Busca el desarrollo espiritual.
Sede
- La cavidad craneal (sistema nervioso)
- La cavidad de la garganta (cuerdas vocales y la inspiración)
- La cavidad torácica (latido del corazón y la espiración)
- La cavidad abdominal (transporte y absorción de los alimentos)
- La cavidad pélvica (expulsión de las heces, de los gases, la orina, el esperma, el feto y la sangre menstrual)
En todo el cuerpo Vata es responsable del movimiento de la cabeza, de los brazos, las piernas, de las manos, de los pies y de los movimientos de apertura y cierre de los ojos, del transporte de los fluidos, de la sangre y el sudor.
Exceso
El exceso de Vata se almacena principalmente en forma de gas en el colon y en desarreglos del intestino grueso, de la región pélvica, de las articulaciones, de los huesos y de la piel.
Trastornos
Cuando Vata está alterado se puede advertir dolor, rigidez, calambres, dolores articulares o musculares o en los tendones, producción de toxinas, sudor, estreñimiento o diarrea, trastornos nerviosos, problemas de espalda, trastornos menstruales, tensiones, depresión, stress, flaqueza, problemas de corazón y pulmones, todas las enfermedades psicosomáticas, trastornos en la garganta y en la cabeza, hipo, asma, digestión difícil, enfermedades en la vejiga y el ano. Los trastornos de Vata causan SEQUEDAD en el cuerpo-mente. Pueden perder el contacto con la realidad debido a su gran imaginación. Creen que dicen algo o que hicieron algo pero no lo hicieron o dijeron. Pueden tener desequilibrios mentales debido al gran movimiento mental que tienen. Cuando se agrava suelen tener muchos conflictos internos
Alimentos
El dulce, el ácido y el salado son los gustos más adaptados para Vata. En cambio no están adaptados los gustos picantes, astringentes y amargos.
Los alimentos más indicados para las constituciones Vata son los aceitosos, calientes y bien cocidos, húmedos y bien condimentados con aceite.
Los alimentos fríos se deben evitar.
Las personas Vata no deben comer a menudo los mismos alimentos, para ellos es mejor variar con frecuencia.
Tiene que eliminar los alimentos secos de su dieta.
PITA
Como las aguas impetuosas de los ríos y aquellas tranquilas de los lagos son canalizados para regar los campos y favorecer una buena cosecha, así Pita transforma los alimentos y equilibra Vata y Kapha.
Todos los procesos físicos y químicos que liberan energía son regulados por Pita. Su modo de acción está representado por el calor. Es la energía que transforma.
Pita es creado por Tejas, el fuego sutil universal, y corresponde al cuerpo sutil que se puede ver pero no oír ni tocar. Sus elementos son el fuego y el agua. El fuego hace evaporar el agua que a su vez apaga el fuego, Los elementos fuego y agua están en oposición entre ellos, y aunque contrapuestos, caracterizan este Dosha.
Características de Pita son el calor, la fluidez (aceitosidad), el gusto amargo y la apariencia enrojecida. Luminosidad, brillo, penetrante, agudo. Tiene un movimiento ascendente, hace subir.
Su origen es Tejas, el fuego sutil universal.
Su poder es el de quemar.
Funciones biológicas de Pita
- Pita alimenta los procesos catabólicos de nuestro organismo (de todos los procesos que liberan energía produciendo calor), favorece la subdivición de las moléculas más grandes de Kapha en otras más pequeñas e incrementa también el movimiento de las moléculas de Vata.
- Sustenta la producción de calor y la temperatura del cuerpo.
- Enciende el apetito y causa la sed.
- Mantiene el calor, la tez y la luminosidad de la piel, haciéndola suave y sutil.
- Mantiene la visión intacta porque el ojo, el órgano sensorial de la vista, viene del elemento fuego.
- El proceso de digestión continúa en el tracto gastrointestinal y en los tejidos, por medio de varias enzimas digestivas y de los tejidos llamados colectivamente como Pita. Las enzimas son grandes partículas de Pita.
- Regula las acciones del sistema nervioso autónomo, la mente y el intelecto. Aumentando el metabolismo del sistema nervioso central, aumentan las actividades mentales.
- Expresa emociones como alegría, miedo, la ira y el valor.
Acción
Incrementa la digestión, la purificación, la pasión, el poder penetrante de cada sustancia (hierba o medicamento en los tejidos), la excreción, el catabolismo, el apetito, la sed, la sensación de ligereza, la lucidez, la espiritualidad, el placer, el amor, la sensación de quemazón y de calor, el sudor.
Ralentiza la acumulación de grasa, la producción de desechos, el aumento de peso, la pereza y la tranquilidad.
Estructura
Físicamente las personas Pita tienen una estructura equilibrada, son de estatura mediana y tienen un peso moderado, hombros y pelvis son de proporciones normales, las articulaciones se presentan más bien rígidas, los dedos y los brazos son largos. Pueden ser musculosos, desarrollan más la masa muscular, son más fibrosos. Caminan derechos, de manera erguida y elegante.
El pelo es suave, sutil, brillante, liso, graso, "rojos", tendentes a la calvicie y a las canas: estas últimas, cuando se presentan en abundancia, indican un exceso de Pita.
La piel es suave, oleosa, caliente, delicada, irritable, tiene fácilmente erupciones cutáneas, eczemas y forúnculos. El cutis tiene muchas pecas o lunares y se muestra fácilmente deteriorable. El color de la piel tiene tendencia al "rojo" (tienen más sangre), semejante a un ligero eritema por el calor, lo cual se debe interpretar en relación a las características de este Dosha, no en el sentido propio de la tez. En efecto el cutis Pita está sujeto al eritema, en cuanto absorbe profundamente la energía del sol. Los individuos Pita no toleran el calor, al contrario prefieren el frío.
El tipo Pita tienen una vista muy buena, los ojos son de tamaño mediano, brillantes, calientes y rojizos como los ojos del tigre. La boca, los labios, la lengua y los dientes están en la media general. Los labios son suaves, muy rojos, largos y estrechos. Los dientes son regulares pero débiles, se carían fácilmente, las encías tienden a sangrar y los dientes son muy sensibles al calor y al gusto picante. Las personas sanas de constitución Pita advierten en la boca un gusto ácido.
Tienen habitualmente un buen apetito, comen con mucho gusto y están siempre deseosos de sentarse a la mesa: cuando tienen hambre y no tienen algo de comer se agitan. No les gusta el ayuno porque necesitan energía para consumir.
Las personas Pita están caracterizados por una óptima capacidad de digestión y evacuación. Padecen raramente de estreñimiento.
Se adormecen fácilmente y duermen moderadamente, si se despiertan se vuelven a adormecer pronto y les gusta bastante dormir. No se cansan aunque no duerman. Un masaje a la cabeza les ayudará a combatir el insomnio.
Sueñan bastante y recuerdan sus sueños (que a menudo tienen como tema los negocios), con muchos colores diferentes, mucha luz y fuego.
Hablan en una sola dirección, sólo con quien les interesa, con aquellos de los que pueden extraer beneficio, expresan lo que quieren sistemáticamente, buscan todas las cosas importantes para ellos. Cansan a los que los están escuchando y dos personas de tipo Pita acaban fácilmente discutiendo mientras hablan.
El tipo Pita revela una fuerza física normal, ama la actividad vigorosa movida por su modo de ser "luchador", pero esta actividad no le satisface, al contrario, le causa hambre y sed.
Cualidad
Pita representa el fuego, el calor, o el fuego de nuestro organismo. El componente "fuego" de la energía de Pita representa la chispa del principio activo, mientras el componente representado por el agua actúa como vehículo. Las propiedades físicas y biológicas de Pita representan la combinación de características de los elementos de la energía fuego y del agua. Pita es calor, luz, claridad, ligeramente viscoso y con un particular poder penetrante. En cuanto al elemento agua, su forma es líquida, por tanto inconsistente y móvil. Pita se caracteriza por los gustos picantes y ácidos, con un fuerte olor desagradable. Si el elemento "fuego" es dominante, tiende a moverse hacia arriba, si el elemento líquido es dominante tiende a moverse hacia abajo.
Mente
Pita es responsable de la calma y de la rabia, de la agudeza y de la torpeza, de la lucidez y la confusión mental. Las personas de tipo Pita son prácticas, racionales, buenos gestores, eficientes y precisas. Las personas Pita administran las teorías expresadas por los Vata.
Emotividad
En el ámbito emocional Pita regula el instinto del hambre y de la sed, del sentido de la fuerza o de debilidad, de calor o del frío, confiere el aspecto sano o enfermo, induce la atención o la distracción, nos hace sentir celosos o generosos, nos hace aceptar o rechazar desde las pequeñas a las grandes cosas. Es explosivo con sus emociones. La persona de tipo Pita es caliente, fuerte, celosa, irascible y vengativa.
Personalidad
La personalidad de Tipo Pita es valiente, fuerte e inteligente. Demuestra una personalidad dominante, ama ser líder, actuar con valor, es impulsivo. Cuando está de buen humor se muestra amable, mientras que está de mal humor se enfada fácilmente. Hace amistad por egoísmo, no es paciente, es intolerante, testarudo, le cuesta aceptar los pensamientos de los otros, está convencido de sus ideas y suele fanatizarse con cualquier cosa. Habla con propiedad, con vos clara, fuerte y controlada, con notas de medias tonalidades. Son ordenados (casi al punto de la obsesión), actúan de manera correcta y son disciplinados. No se da el tiempo para no hacer nada, le gusta tener obligaciones.
Se distingue por su forma de andar erguida y veloz, duerme con moderación, sueña bastante, apenas se despierta se levanta, come abundante y de forma correcta. Está disponible para los otros pero por su propio interés, entiende fácilmente, no olvida, tiende a desarrollar poder. Son exigentes con ellos mismos y con los demás. Son más prejuicios y son estructurados, les cuesta cambiar. Para la personalidad Pita el dinero significa productividad e inversiones. Son productivos, les gusta hacer (hace pero haciendo). Normalmente terminan sus proyectos, son emprendedores. Son personas muy estéticas, les gusta estar arreglados. A las personas tipo Pita les interesa cómo se ven, porque a Pita le interesa lo que ve con sus ojos. Naturalmente la atención de Pita va hacia lo que mira. Las personas Tipo Pita tienen una vista potente, una mirada penetrante.
Sede
Principalmente la sede de Pita es el intestino delgado. Pita está dividido en cinco Upa Dosha llamados Panchaka Pita que se encuentran en varios lugares del cuerpo y tienen cada uno una función específica.
Pita en forma de acidez, tiene su sede en el estómago y en el intestino. Otra sede de Pita son los ojos.
Exceso
El exceso de Pita se acumula principalmente en el intestino delgado, en la bilis, en el hígado, en el estómago, en las glándulas sudoríficas, en el tejido adiposo, en la sangre y en los ojos.
Trastornos
Pita perturbado puede provocar alteraciones del metabolismo, trastornos digestivos, enfermedades del hígado, del intestino, de los ojos (ojos irritados, amarillentos), irritaciones cutáneas, vómitos, vértigo, cefalea (dolor de cabeza), acidez. Los trastornos de Pita causan un exceso de CALOR en el binomio cuerpo-mente.
Alimentos
Los gustos aptos para las personas tipo Pita son el dulce, el amargo, el astringente.
No están indicados los ácidos, salados ni picantes. Los alimentos aconsejados para Pita deben ser los frescos, tibios, básicamente vegetarianos, como la fruta y los cereales refrescantes. Claramente para las personas Pita la carne no está indicada: es aconsejable evitarla como también los huevos, el café y el alcohol, porque estos alimentos agravan Pita.
KAPHA
Tal como el alfarero produce el jarro amasando el agua y la arcilla y moldeando la forma, así Kapha construye la estructura de nuestro cuerpo. Kapha mantiene unido nuestro organismo, el mundo y todo el universo: su acción es la unión.
Kapha es creado por Ojas y corresponde al cuerpo Físico, la entidad que todos podemos sentir, ver y tocar.
Sus elementos están representados por la tierra y el agua. La tierra contiene al agua y el agua penetra en la tierra. Hablando metafóricamente podríamos decir que los elementos agua y tierra se aman, o mejor, se atraen entre ellos.
Su origen es Ojas, la concentración. Su poder es el de construir.
Funciones biológicas
Kapha constituye la principal masa corpórea y es el responsable de la forma del cuerpo.
Las moléculas de Kapha del elemento tierra prevalecen en los huesos y por sus cualidades pesadas y estables son responsables de la fuerza, de la estabilidad y de la solidez del cuerpo.
El componente agua (fluido) de Kapha es responsable de la formación y el mantenimiento de los fluidos corpóreos en los espacios intracelulares, intersticiales e intravasculares.
El fluido intersticial, que está compuesto de las moléculas de Kapha, colabora de manera dinámica con el metabolismo celular y obra también como "fluido medium" a través del cual las células reciben su nutrición.
Los procesos nutricionales de nuestro organismo y todas las funciones de crecimiento relacionadas, pertenecen predominantemente al elemento Kapha. Por eso Kapha es naturalmente responsable de todos los procesos anabólicos, o sea de los que incluyen el crecimiento, el desarrollo y las acciones reparadoras de nuestro organismo, incluida la curación de las heridas.
Las moléculas de Kapha en los músculos confieren fuerza a nuestro cuerpo, las de los tejidos grasos contribuyen a plasmar la forma, mientras las moléculas de Kapha en el esperma son las responsables de la fertilidad.
El sistema nervioso, como otros tejidos, contiene las moléculas de Kapha, que en este caso podríamos considerar metafóricamente como precursores del cuidado y de la perseverancia, del conocimiento, de la memoria, de la magnanimidad, de la generosidad, del perdón, en resumen: de las cualidades positivas que distinguen a la naturaleza Sátvica.
Acción
Kapha regula la actividad de muchos aparatos y órganos, entre ellos el sistema nervioso central, la vejiga, los riñones, los órganos reproductivos; controla además todas las funciones celulares, la estructura y la firmeza de las articulaciones, el vigor sexual, el sistema inmunitario y la capacidad de regeneración. Es una importantísima energía de defensa para nuestro cuerpo, además es responsable de su forma, que es fundamentalmente para mantener unido y compacto nuestro organismo. Dos tercios de nuestro cuerpo están constituidos de agua, que está bajo la influencia de Kapha. La regeneración de los tejidos, la potencia sexual, la fertilidad, la curación de las heridas, la lubricación de las articulaciones, la entera funcionalidad del aparato digestivo y respiratorio está regulados por la fuerza de Kapha. Cada vez que hay mucosidad en la nariz o en la vagina significa que Kapha nos está protegiendo de alguna infección.
Kapha confiere lubricación, hidratación, atracción, compasión, concentración, solidez, pesantez, generosidad, tranquilidad, flexibilidad, crecimiento, vigor, fuerza, defensa, vitalidad, delicadeza, suavidad, lentitud, pereza, inercia, ignorancia, grasa, desechos.
Ralentiza: todos los sistemas, el metabolismo. Tiene el metabolismo más lento, por lo tanto debe comer menos que los otros Doshas.
Estructura
Físicamente las personas Kapha son pesadas, gruesas y de aspecto juvenil. Los huesos tienen una estructura pesada y son grandes, las articulaciones están bien lubricadas, son muy laxos, los hombros y la pelvis son amplios. Son más redondeados por su estructura y su tejido graso
El pelo es espeso y lozano, oscuros, brilloso, untuoso, grueso, densos, aceitosos, delicados, suaves y largos, tienden la calvicie y a la canicie.
Las uñas son grandes, fuertes, de forma regular y de color pálido.
Las personas tipo Kapha tienen un óptimo tacto, la piel suave, fina, elástica, lisa y fresca. El color de la piel del tipo Kapha es "pálido", absorbe la energía de los rayos del sol y está sujeto a eritema (no tiene tantas manchas ni lunares). Los ojos son grandes "líquidos", oscuros, suaves y prominentes como los de un ciervo. La parte blanca del ojo es bien blanca. La boca, los labios, la lengua y los dientes son grandes. Los labios son pálidos y bien dibujados. Los dientes son blancos
Normalmente la lengua es espesa, de color blanco y de gusto dulce. Los dientes de las personas Kapha son blancos, regulares y lúcidos: poco sensibles al frío, a los sabores ácidos y dulce.
Las personas Kapha gozan de un buen apetito, son golosas y logran resistir establemente durante el ayuno, tienen muchas reservas. Por su emotividad tienden a comer mucho. Tienen una digestión y una evacuación lenta pero eficaz. Tiene el gusto y el olfato bien desarrollado, un paladar desarrollado. Comen lento, entonces parece que comen más.
Se adormecen pronto, duermen bien, profundamente y por un largo tiempo; es el Dosha que más duerme. Sueñan mucho y recuerdan sus sueños: son tranquilos, calmados, sentimentales; sueñan agua, mar, lagos, ríos. Un masaje en los pies ayuda en caso de insomnio.
Hablan poco, lentamente, con voz dulce, sólo para decir algo importante, aman escuchar y se cansan hablando.
Las personas Kapha se reconocen también por los músculos bien desarrollados y tónicos, pueden afrontar actividades duras, vigorosas y fatigosas. Típico es su modo de ser, que podríamos definir como estático, sin interés en ser activos; pero, cuando lo son no se cansan, no sientes hambre o sed, al contrario, sienten júbilo.
Cualidad
Las moléculas de Kapha son pesadas, estables, "lisas", blandas, viscosas, sutiles, húmedas, frías, blancas y tienen un gusto predominantemente dulce y ligeramente salado. Por su movimiento centrípeto, por su naturaleza viscosa y sutil, ésas tienden a adherirse entre sí confiriendo compactibilidad al cuerpo.
Estas son las cualidades: turbio, lento, grande, tierno, duro, móvil, estable, líquido, sólido, aceitoso, pesado, frío.
Mente
Las personas de tipo Kapha se distinguen por su mente estable, armoniosa, lenta, resistente. Hablando metafóricamente podríamos estar tentados de pensar que Kapha "mantiene" y custodia nuestro organismo con la misma dedicación, cura y eficacia con la que quien habita mantiene su propia casa: mujer u hombre no importa. Pues, mientras Kapha "mantiene" y consolida, Vata crea y Pita organiza.
Emotividad
Las personas tipo Kapha gastan mucha energía a través de las emociones. Aunque la persona tipo Kapha está caracterizada por la indiferencia, a pesar de ello muestra interés por los otros, y lo hace con dulzura. Son cariñosos, sociables. En el ámbito de la emotividad, Kapha está conectado tanto con el amor como con el odio, con el deseo como con la indiferencia, con el apego como con el desapego. Por ejemplo, cuando Kapha es débil el odio se abre paso, mientras que cuando Kapha es fuerte está presente el amor.
Personalidad
Cuando no exageran en la mesa, las personas Kapha logran mantenerse en salud. Su apetito no es de naturaleza física, sino emotiva. Son calmados, tranquilos, estables, contentos, generosos, austeros, potentes, humildes, suaves, simpáticos y gozan la vida, no exteriorizan sus emociones, introvertidos, son callados pero cuando todo esto es excesivo se convierten en pasivos. Aman el calor ya que son friolentos, comen a menudo, hablan lentamente con voz suave y notas altas, hablan poco y no dice mucho lo que piensa. Andan de manera lenta y se mueven como los elefantes, caminan como pisando más, como si pesaran más. No se pueden mover rápido y no se los puede apurar. Gozan de sueños profundos y largos. Son tranquilos, de carácter firme, tolerantes y picantes. Son conservadores, no cambian mucho. Le gusta guardar muchas cosas, es apegado a las cosas.
A las personas tipo Kapha les gusta la comodidad, son vagos y siempre tienen fiaca. Les gusta el lujo, pero con el mínimo esfuerzo. Se mueven poco. Tienen la capacidad de hacer proyectos a largo plazo
Comprenden con fatiga pero no olvidan, son apegados y perezosos. Hacen amistad difícilmente y con pocas personas, que se convierten en amigos estables e íntimos. Logran vivir sin una motivación, ahorran dinero fácilmente, gastan estimulados por la emotividad, se sienten satisfechos y son compasivos, desarrollan actividades materiales. El dinero, para ellos, significa ahorro. Necesitan una motivación y un estímulo para equilibrar los Tridosha.
Sede
Kapha se manifiesta en forma de mucosidad en los pulmones y en los bronquios, en el estómago, en el intestino, en los órganos sexuales, en la nariz, en la cavidad de la cabeza y en las orejas.
La sede de Kapha está principalmente en el colon.
Exceso
Principalmente, el exceso de Kapha es almacenado en los pulmones, en los bronquios, en la cabeza, en la nariz, en la boca, en la garganta, en las articulaciones, en el estómago y en el intestino.
Trastornos
Kapha en desequilibrio origina trastornos y enfermedades como estreñimiento, catarro, asma, problemas respiratorios, edemas e hinchazón (piernas por ejemplo, debido a la gran retención de líquido), sinusitis, diabetes, obesidad, tumores, etc.. Los trastornos de Kapha causan PESADEZ en el binomio mente-cuerpo. Kapha al tener más agua en su composición tiene más de todos los fluidos, tiene más moco.
Alimentos
Los gustos aptos para Kapha son el amargo, el picante y el astringente.
Al contrario, tienen que evitar los sabores dulce, ácido y salado.
Los alimentos aptos para Kapha son calientes y ligeros; hay que evitar los pesados, grasos, líquidos, fríos, aceitosos, (como los derivados de la leche). Hay que evitar los alimentos fritos. Es necesario, por su parte, acordarse de tostar el arroz antes de cocinarlo. El trigo es demasiado pesado para Kapha.
Su dieta debe ser liviana, debe comer menos cantidad pero más seguido para no generar tantos residuos y no almacenar tanto.
